Deux tirages effectués le 3 janvier 2026, à Martigny (Valais)
Ces consultations du Yi Jing ne cherchent ni à expliquer le drame, ni à le justifier.
Elles proposent une posture: une manière d’habiter l’épreuve, de la porter intérieurement, puis d’accompagner celles et ceux qui en sont touchés.

Nos pensées vont aux victimes et à leurs proches.

Introduction — Deux questions, deux réponses liées

Premier tirage
Comment tenter de comprendre le drame de Crans-Montana?
→ Hexagramme 2 : Kun 坤
La Terre qui porte et soutient — l’élan réceptif

Second tirage
Comment accompagner les victimes et leurs proches?
→ Hexagramme 8 : Bi 比
L’Eau qui relie — l’union solidaire

I — La structure symbolique des réponses

La composition des hexagrammes

• Kun: Terre sur Terre → double contenance, double portage

• Bi: Eau sur Terre → l’émotion posée sur un socle stable

L'insistance du Yi Jing portée à l'image de la Terre dans ce tirage, reprise trois fois, souligne son rôle primordial pour aborder la tragédie.

La combinaison 3x Terre + 1x Eau devient parlante:

• 3x Terre: 3x le contenant, la stabilité, la limite qui protège et contient le trop plein de souffrance et d'émotions 

• 1x Eau: 1x le contenu vivant, l’émotion, la circulation qui partage et soulage le fardeau 

Protocole symbolique:

Stabiliser (Kun)  →  Relier (Bi)

II — L’absence du Feu: une indication essentielle

Aucun des deux tirages ne fait appel au trigramme Li (Feu).

Le trigramme du Feu invite:

• à la lumière,

• au récit,

• à la mise en image publique,

• au sens explicatif.

Face à un incendie, cette absence est significative.

Par cette omission, le Yi Jing nous signale:

On ne combat pas le feu par le feu.

Pas d’emballement médiatique,
pas de polémique comme carburant,
pas de surinterprétation immédiate.

Ce sont les vertus yin de la Terre et l’Eau qui permettent de ne pas rester "brûlé".

III — Le risque caché d’un excès de Terre

La répétition triple du trigramme de la Terre dans les réponses du Yi Jing interpelle. 

Trois Terres protègent, mais peuvent aussi figer:

• lourdeur,

• mutisme,

• rigidité,

• « on enterre tout ».

La présence unique du trigramme de l'Eau devient alors précieuse.
Elle murmure :

Laisse couler un peu, régulièrement, dans un cadre sûr.

Une personne de confiance.
Un groupe discret.
Un rituel.
Une aide professionnelle si nécessaire.

Émotion oui — mais contenue.

IV — Lecture yin: une sagesse de la persévérance et de la force intérieure 

Les deux hexagrammes présentent une majorité de traits yin.

Le Yi Jing privilégie ici:

• l’intériorité,

• la persévérance,

• la bienveillance silencieuse.

Comme une graine dans la terre hivernale,
la compréhension ne germe pas dans l’éclat,
mais dans l’obscurité fertile.

Patiemment, elle attend le dégel et la renaissance printanière.

Le deuil et la guérison ont leurs saisons. 

V — Kun 坤: porter sans réduire

Comment comprendre la tragédie?

Kun n’explique pas.
Il accueille.

• pas d’explication définitive,

• pas de maîtrise intellectuelle du drame,

• une compréhension lente, incarnée,

• fidélité au réel, même douloureux.

L’humanité, comme la Terre,
a la capacité de porter l’insoutenable
sans le nier ni le justifier.

VI — Bi 比 : relier sans envahir

Comment accompagner les victimes et les proches?

Bi parle du lien juste.

• proposer, jamais imposer,

• rester disponible, sans attente,

• accepter les silences et les retraits.

L’aide juste est :

• discrète,

• stable,

• répétée,

• non spectaculaire.

Être fiable plutôt qu’éloquent.
Être constant plutôt qu’intense.

VII — Lecture croisée: Kun → Bi

Du portage intérieur à la solidarité juste

1. Kun — Porter sans comprendre tout de suite

2. Bi — Relier sans envahir

Sans Kun, Bi devient intrusion.
Sans Bi, Kun devient isolement.

La Terre soutient.
L’Eau relie.

VIII — Kun et Bi comme chemin du deuil

Kun — Le travail intérieur d'abord

• sidération,

• dignité minimale,

• silence,

• limites,

• accepter la colère, le conflit émotionnel.

Bi — Le lien après

• présence sincère,

• un lien sûr plutôt qu’une foule,

• solidarité discrète,

• respect des rythmes,

• éviter l'excès de fusion émotionnelle.

IX — Applications concrètes

Kun (Terre / Terre)

• réduire le bruit et la surinformation (réseaux sociaux, cirque médiatique),

• marcher, dormir, manger, rester ancré à la réalité,

• accepter le « je ne sais pas ».

Bi (Terre / Eau)

• un message simple: « Je suis là »,

• une aide concrète sans questions,

• des gestes simples, authentiques, sans attendre de reconnaissance,

• peu de liens, mais fiables (préféré la qualité à la quantité)

• présence dans la durée.

X — Une lecture collective possible

Kun et Bi peuvent aussi se lire comme un appel plus large en intégrant les ingrédients du drame de Crans-Montana: Nouvel An, incendie, jeunesse 

• le passage du nouvel an: l'héritage du passé vers les défis et les promesses de l'avenir 

• une jeunesse qui porte le fardeau de son héritage: une humanité virtuelle, une Terre épuisée,

• un monde qui "brûle" ses ressources,

• une Terre qui porte… jusqu’à rupture.

Le Yi Jing ne donne pas de sens rationnel à la tragédie.
Il invite à un deuil conscient:

• de l’insouciance passée,

• d’un modèle "flamboyant" mais fragile,

• pour aller vers une alliance plus sobre, solidaire et durable.

Conclusion — Une pédagogie de la retenue juste

Kun → Bi, c’est:

• porter avant de relier,

• écouter avant de parler,

• contenir l'excès émotionnel avant d’agir.

La compassion vraie naît d’une profondeur silencieuse.
Le lien juste prolonge ce silence sans le trahir.

Commentaires

Pour contrebalancer le feu, le Yi Jing propose de se réfugier dans l’obscurité de la Terre nourricière, de concentrer les forces à l’intérieur pour laisser germer le renouveau. 

Le Yi Jing suggère un processus de compréhension, d’accompagnement et de guérison qui s’inscrit sur la durée, qui privilégie l’intériorité, la présence silencieuse et bienveillante.
L’écoute authentique prime sur les discours et la compassion excessive et envahissante.

Pour comprendre et accompagner, le Yi Jing insiste avec douceur en reprenant trois fois la même image: les vertus de la Terre, la Terre, et encore la Terre…

L’hexagramme Kun avec ses 6 traits yin (voir la première image en début d'article) nous montre un espace central qui traverse l’image.
C’est dans l’espace intérieur que peut se trouver une compréhension et une force pour accompagner et soutenir dans l’épreuve.

La compréhension de la Terre n’est pas claire, lumineuse, logique et explicative. Elle reste en partie obscure, intuitive.

Elle ne cherche pas à expliquer ou à rationaliser, elle propose une posture bienveillante, à l’écoute, sans jugement.

Ce vide central permet à la lumière de pénétrer l’obscurité de la terre intérieure.

L’image rappelle le caractère chinois zhōng pour designer le centre, un trait vertical lumineux traversant un espace délimité:

中

Il faut toute la force de soutien de la Terre pour contenir et canaliser la venue du trigramme final de l’Eau qui symbolise les émotions.

L’Eau viendra finalement éteindre l’incendie, pas sur le moment du drame, mais plus tard, après le travail d’intériorisation et de recueillement.

La Terre évitera que l’eau déborde, elle posera des limites, sans contrainte, mais par une présence réconfortante, ferme mais respectueuse. 

Dans ces conditions, l’Eau pourra purifier les blessures et féconder la terre intérieure.
Permettre à la graine de germer à nouveau, à la vie de reprendre son cours.

Sans brusquer, pas trop tôt mais au moment propice.

L’image de l’eau contient le seul trait yang des deux hexagrammes tirés.

Une lueur au bout du tunnel, une promesse du retour de la lumière. L’espoir de jours meilleurs.

L’Eau sur la Terre, c’est l’image de ce qui relie.

Un élan solidaire qui rassemble, mais attention d’éviter « d’inonder » l’autre par un excès de sentiment, de ne pas chercher à se mettre en avant.

Laisser la place au deuil, respecter la vie privée.

Proposer son soutien sans l’imposer. 

Repère final

La jeunesse peut apporter une nouvelle vision, un nouveau souffle pour soulager la Terre épuisée. Cela demandera des sacrifices.

Ce qui a brûlé
ne doit pas continuer à brûler.

La Terre soutient.
L’Eau relie.