Un axe alchimique d'harmonisation et de transmutations traverse verticalement le corps physique et énergétique.
Cet axe du Taiji est comparable à l'arrête sommitale d'une montagne qui délimite l'adret (le versant sud ensoleillé) et l'ubac (le versant nord ombragé). L'alpiniste qui l'atteint perçoit tout à coup de nouveaux horizons cachés lors de l'ascension. Il peut y cheminer en équilibre entre ombre et lumière vers le point culminant de la montagne ou il peut changer de versant et entamer la descente vers une nouvelle vallée inconnue.
De même, le pratiquant de Qigong ou de Taiji bouge autour de cet axe corporel. Il se tient au cœur des transformations perpétuelles, de la danse du Yin et du Yang.
Cet axe s'aligne sur trois foyers énergétiques appelés "dantian" (champs de cinabre), lieu de transmutation et d'harmonisation des trois énergies: les énergies de la Terre, de l'Humanité et du Ciel. Bien sûr comme toutes les Trinités sacrées, ces trois énergies ne forment en réalité qu'une seule et même énergie originelle: le grand Qi, la source de toutes les manifestations du vivant.
Deux axes parallèles viennent soutenir l'axe central. Ces deux axes latéraux naissent à la plante des pieds aux points "yong quan" (la source jaillissante) et s'élèvent via l'aine jusqu'aux creux des épaules. Ils consolident l'élévation corporelle, défiant les forces de la gravitation par le maintien d'une verticalité ancrée dans la Terre et suspendue au Ciel.
Deux passes énergétiques viennent encore polariser et stimuler l'axe central des trois foyers: le "hui yin" (réunion du Yin) au périnée relie aux énergies yin de la Terre, et le "bai hui" (les 100 réunions) au sommet du crâne est la porte des énergies yang du Ciel.
Pratiquer le Qigong ou le Taiji, c'est danser autour de cet axe central, passer harmonieusement du Yin au Yang, de l'ombre à la lumière.
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